形而上学的具体表现,形而上学的性质换一个词怎么说

形而上学，性质

形而上学中的几乎所有事物都是有争议的，因此，自称为形而上学的人之间几乎没有一致意见，他们究竟在尝试什么，这也就不足为奇了。在开始讨论形而上学论证和理论的性质和有效性时，我们可以遵循的最佳方法是列出形而上学家的一些长期关注和抱负。为此目的，我们需要假设存在一类独特的形而上学哲学家，柏拉图、托马斯·阿奎那、勒内等思想家都属于这一类。笛卡尔、本尼迪克特·德·斯宾诺莎（Benedict de Spinoza）和 GWF 黑格尔（GWF Hegel）都会倒下，而像后来的摩尔（GE Moore）这样的纯粹批判或分析哲学家将被排除在外。然而，必须承认，形而上学和非形而上学哲学之间的界限非常难以划清，因为从柏拉图开始的许多形而上学家一直是分析或澄清思想的所谓非形而上学追求的专家，而很少有自封的分析师设计出坚持纯粹的分析，而不公开或隐蔽地倡导形而上学的观点。

撇开这些困难不谈，我们可以注意到传统上实践的形而上学的三个主要特征。首先，形而上学家不断地渴望说出世界上有什么或确定事物的真实本质；他们一直专注于存在和现实的概念。他们对这些概念的兴趣来自双重来源：从事物的表面表现经常错误地表达他们的反映，结果我们被设定的任务是确定它们的真实性而不是它们的表面构成，以及需要详细说明世界上到底有多少不同种类的事物，当我们想知道，例如，思想或数字是否是独立的存在时，这种需求就会引起我们的注意。这些任务中的第一个似乎属于科学家而不是哲学家，因为科学也不断地利用表面和真实之间的区别。我们将在下一段说明为什么形而上学家还没有准备好接受这个减轻他们劳动的建议。

其次，形而上学通常被认为是最基本、也是最全面的探究。它声称是基本的，因为关于事物的存在或事物的最终性质的问题是所有特定调查的基础。例如，如果你要评估数学研究的结果，你需要确定数学对象的本体状态，根据理论，这是形而上学家的任务。形而上学全面的主张更难以证明。亚里士多德紧随其后的一种可能支持它的线索是关于存在和现实的问题，以及形而上学家也提出的关于潜在和实际存在以及因果关系的问题，跨越特定科学的界限，与各种主题相关联。因此，形而上学之所以是全面的，正是因为它具有极端的普遍性。但是还有另一种方式可以提出全面性的要求。习惯上说，物理学和数学等科学是部门研究，每一个都只涉及现实的一部分或特定方面，而形而上学则相反，涉及整个世界。这就解释了为什么哲学家们不愿意接受科学家可能被留下来确定事物的真实本质的建议。例如，一种科学理论旨在解释

形而上学和特定科学之间的这种对比有时会以另一种方式发展，这再次明显地有利于形而上学的巨大优势。据说在个别科学中的探究是在假设下进行的，形而上学的任务是明确并证明或纠正。相比之下，形而上学在没有假设的情况下进行，因此在特定科学部分轻信的情况下是完全自我批评的。这个论点可以追溯到柏拉图，他告诉我们数学家假设“奇数和偶数”和“三种角度”的存在，并暗示这些“假设”被视为“起点”或“基”在数学中，可以在柏拉图称为辩证法的综合“对观”研究中找到它们的正当性，从而失去它们的假设特征。辩证法家是一个什么都不怀疑的人，正因为如此，所有其他调查的结果只能被视为暂时的；它们等待辩证法的批准或更正。这一建议明显的武断和明显模糊的特征并没有阻止它对哲学家的持续吸引力。即使在今天，我们有时也会听到有人说我们不需要被生理学家和心理学家的发现过度打扰，因为这些科学的支持者是在假设下工作的，哲学家的工作是根据假设来发现和纠正他们对整个人的了解（有关这些方面的论点，请参阅 JS生物学家的哲学，牛津，1935 年）。

如果形而上学要兑现其独特的自我批判的主张，就必须证明它的命题不受其他研究的智力挑战的影响。事实上，笛卡尔试图提供这样的示范。他首先争辩说，诸如“窗下有一张桌子”这样的常识性断言在任何情况下都容易受到理论质疑：无论我似乎如何感知一张桌子，我都可能处于知觉错觉或在做梦。其次，他坚持认为，即使是真理似乎显而易见的命题，例如数学命题，也不能被认为是必然有序的。一个邪恶的恶魔可能会欺骗我，让我认为它们清晰可辨，但实际上它们不值得这样描述。但是当我们谈到基本的形而上学真理时，情况就不同了“我认为，从今以后，我们可以在形而上学的基础上确信，任何清楚明确地感知到的都是真实的。至于形而上学本身的命题，它们的真实性是由它们与如我们所见，我思不能被理解地质疑。

就我们目前的目的而言，这些论证的意义不在于它们的细节，而在于它们所涉及的基本主张。根据笛卡尔的说法，形而上学的命题在智力上是坚不可摧的，在这方面，它们不仅与常识的信念形成对比，而且与科学的声明形成对比，至少当它们与形而上学的保证分开考虑时。但是他们从哪里获得他们独特的确定性呢？唯一可能的答案是，当这些能力以最充分和最自由的方式投入工作时，它们是理性的产物。结果将是形而上学不仅是最基本的研究；它也是一种仅靠理性的努力才能取得结果的方法。

形而上学和超感性

到目前为止，我们已经观察到形而上学的投影科学的三个主要特征。它声称要告诉我们什么是真正存在的或事物的真实本质是什么，它声称是基础性和综合性的，而任何一门科学都没有，它声称得出的结论在智力上是坚不可摧的，因此具有独特的种类的确定性。现在，许多形而上学的批评者认为，只有当形而上学是一门事实科学，依靠理性洞察力为我们提供超出感官范围的事物或现实方面的知识时，这些主张才能被证明是合理的。这种观点也没有得到实践形而上学家的支持。柏拉图将“所见之物”与“未见之物”进行了对比，并认为只有未见之物才是正确的知识对象。从他那个时代开始，就有一种长期倾向，将形而上学家的领域与模糊地称为超感性的领域或智力领域相结合。例如，亚里士多德区分了感性和非感性实体，并将对非感性实体的研究归于“第一哲学”或形而上学。中世纪和早期现代哲学家认为上帝，即“众生的存在”，是一个没有身体延伸或形状的实体，因此将他视为经验科学的范围之外。更普遍地，人们普遍认为，在日常经验中出现的现象背后，存在着现实，其存在和属性只能通过使用智力来确定，因此可以被描述为本体，或可理解的对象。

从 18 世纪开始，在显示这一立场的站不住脚方面已经展示了许多独创性。可能存在一门既是事实又是纯粹知识的科学的想法从数学的例子中得到了最坚定的支持。大卫休谟然而，暗示数学家关心的不是事实和存在的问题，而仅仅是“观念的关系”：他的目的只是使他开始的前提中已经隐含的东西变得明确。数学命题确实是必要的真理，但同样地，它们没有给出关于世界的信息。如果一项调查要就事实问题发表意见，它的方法必须是经验性的，而不是概念性的，这意味着它的结果不可能声称在智力上是坚不可摧的，因为任何建立在经验力量上的东西都可能需要修改甚至根据进一步的经验撤回。没有最终的经验真理。

对此的自然回答是争辩说，即使每个事实调查都必须从经验开始，但不一定要在那里结束。为什么形而上学家不应该从可感事物的特征到超感事物的存在和本质来论证，例如托马斯·阿奎那和约翰·洛克认为可以的？伊曼纽尔·康德非常关心这个问题的正确答案。他允许——在这方面他比当时或现在的经验主义者更同情形而上学家——诸如原因和实体之类的概念在从现象到本体的假设推论中占有突出地位，具有必要的特征；在康德的术语中，它们是先验的而非经验的概念。但是他和休谟一样坚决否认它们因此可以用来使我们超出可能的经验范围。问题“是什么导致的？” 是一个必要的问题，我们不能理性地拒绝问，但必须始终在经验中寻找此类问题的答案。如果我们像笛卡尔那样试图坚持必须有一个第一因，一个与我们熟悉的偶然事物完全不同的必然存在，我们就不再给原因的概念赋予任何明确的意义，因为，正如休谟所见，原因先于结果，这是原因观念的重要组成部分。只要我们停留在时间的范围内，我们就可以谈论原因；一旦我们走出它，这个概念就失去了它的确定性。这里的原因对实体和其他形而上学概念也是如此。如果我们将实体的概念理解为在变化中持续存在的永久物，我们就可以赋予它意义，但是如果我们消除对时间的引用，我们只剩下逻辑概念，即始终是主体而不是事物的逻辑概念。谓词，在其纯粹形式中过于不确定而无法用于形而上学或任何其他用途的想法。这里的原因对实体和其他形而上学概念也是如此。如果我们将实体的概念理解为在变化中持续存在的永久物，我们就可以赋予它意义，但是如果我们消除对时间的引用，我们只剩下逻辑概念，即始终是主体而不是事物的逻辑概念。谓词，在其纯粹形式中过于不确定而无法用于形而上学或任何其他用途的想法。这里的原因对实体和其他形而上学概念也是如此。如果我们将实体的概念理解为在变化中持续存在的永久物，我们就可以赋予它意义，但是如果我们消除对时间的引用，我们只剩下逻辑概念，即始终是主体而不是事物的逻辑概念。谓词，在其纯粹形式中过于不确定而无法用于形而上学或任何其他用途的想法。

逻辑实证主义者对形而上学作为可理解现实的假定科学进行了另一次攻击。他们认为，属于公认科学（如力学或遗传学）的那些命题的标志是，我们原则上知道如何测试它们；我们可以看到它们是真的而不是假的有什么区别。但是，如果一位形而上学家过来告诉我们，真正存在的不是树或表，而是单子，那么我们可以应用哪些测试来确定他的陈述的真实性，如果它为真，又有什么区别呢？根据定义，单子是在经验中永远不会遇到的实体，它们的存在也不应该像电子和自然科学家假设的类似不可观察物那样具有特定的经验结果。因此，形而上学的论题将与任何事态相容，就像逻辑和数学的命题一样。但如果是这样，怎么可能坚持形而上学为我们提供关于世界，甚至是看不见的世界的信息？它声称要带来的消息只能是无中生有的消息。

这些对形而上学特定概念的高度概括的反驳很少被形而上学家发现令人信服。其原因之一是他们未能掌握个别的形而上学论证，例如，与我思。另一个原因是他们似乎预先判断了这种形而上学的情况。例如，为什么应该假设形而上学论文必须产生经验差异？然而，他们未能坚定信念的另一个原因可能在于，许多形而上学家对其学科采用了不同的概念，该概念并未涉及它提供信息或与经验科学竞争的主张。下面将考虑这个概念。

没有本体论的形而上学

我们已经看到，形而上学家既想说他们的命题具有特殊的确定性，又想说它们是有意义的，而纯粹的分析命题则没有。在康德术语中，他们假装具有综合先验真理的地位。现在，许多形而上学的批评家假设一个命题只有在它立即陈述事实的真理并且仅通过概念手段建立时才能是先天综合的，他们认为这种组合是不可能的。事实必须凭经验建立；纯粹的思维只能导致对分析真理的认识。但是，如果我们看看康德所谓的先天综合判断，特别是那些他称之为知性原则的判断，我们就会看到它们并没有声称要陈述事实，甚至是非常普遍的事实。像因果关系原理这样的原理并不是一个非常广泛的经验真理，以非经验的方式神秘地知道；相反，它是一种程序规则的表达，它不是告诉我们事物具有什么属性，而是告诉我们如何解释它们。康德认为这种原则有一种特殊的必然性，尽管它们在逻辑上并不强制；他认为，他们之所以这样做，是因为人类的思想将它们规定为原则，规定了在我们的经验中什么是客观的。因此，我们认为它是客观存在的一个特征，除了在一定程度上，没有任何质量存在，没有任何东西会完全消失（所有变化都是转变），除了有原因什么都不会发生，等等在。以非经验方式神秘地知晓；相反，它是一种程序规则的表达，它不是告诉我们事物具有什么属性，而是告诉我们如何解释它们。康德认为这种原则有一种特殊的必然性，尽管它们在逻辑上并不强制；他认为，他们之所以这样做，是因为人类的思想将它们规定为原则，规定了在我们的经验中什么是客观的。因此，我们认为它是客观存在的一个特征，除了在一定程度上，没有任何质量存在，没有任何东西会完全消失（所有变化都是转变），除了有原因什么都不会发生，等等在。以非经验方式神秘地知晓；相反，它是一种程序规则的表达，它不是告诉我们事物具有什么属性，而是告诉我们如何解释它们。康德认为这种原则有一种特殊的必然性，尽管它们在逻辑上并不强制；他认为，他们之所以这样做，是因为人类的思想将它们规定为原则，规定了在我们的经验中什么是客观的。因此，我们认为它是客观存在的一个特征，除了在一定程度上，没有任何质量存在，没有任何东西会完全消失（所有变化都是转变），除了有原因什么都不会发生，等等在。康德认为这种原则有一种特殊的必然性，尽管它们在逻辑上并不强制；他认为，他们之所以这样做，是因为人类的思想将它们规定为原则，规定了在我们的经验中什么是客观的。因此，我们认为它是客观存在的一个特征，除了在一定程度上，没有任何质量存在，没有任何东西会完全消失（所有变化都是转变），除了有原因什么都不会发生，等等在。康德认为这种原则有一种特殊的必然性，尽管它们在逻辑上并不强制；他认为，他们之所以这样做，是因为人类的思想将它们规定为原则，规定了在我们的经验中什么是客观的。因此，我们认为它是客观存在的一个特征，除了在一定程度上，没有任何质量存在，没有任何东西会完全消失（所有变化都是转变），除了有原因什么都不会发生，等等在。

康德本人意在限制这一学说的应用。他认为理解的原则规定了我们通过感官认识并在自然科学中研究的现象世界的形式。在他看来，还有其他方面的经验，特别是道德主体的活动，在这些方面他们没有立法效力。但是，可以考虑对康德学说进行扩展，并设想一组原则，这些原则不仅规定了一个经验部门的形式，而且规定了整个经验的形式。一组此类原则将告诉我们如何组织我们的经验数据，以便我们可以对它们进行统一说明；因此，它将帮助我们理解整个事物的计划。拥有这样的概念，我们可以希望解决科学与常识明显不一致的问题，以及科学与宗教、科学与道德之间更严重的冲突。然后，我们应该成为整体观点的主人，使我们能够从概括的角度看待事物，或者拥有一套思想，使我们能够将宇宙的真实本质与其仅仅表面的方面区分开来。简而言之，我们应该拥有一种形而上学。

毫无疑问，许多经典的形而上学系统都可以被认为是符合这种模式的。例如，在亚里士多德的体系中，关键概念是目的论的，它们的表达可以在四因学说中找到。在亚里士多德的思想中，一切都是有目的的，这是不言而喻的。亚里士多德的志向是找到每个现象的要点，从而指定它在整体的表达中的位置。他试图不仅在生物学层面上执行他的计划，这是所涉及概念的最明显来源，而且在其之上和之下——一方面在道德、政治和社会生活中，在物理科学中，另一个。他在这些领域的成功是不平等的，但这并不影响企业的总体特征。

再一次，流行的唯物主义哲学可以被视为试图根据一套独特的第一原则来理解整个世界。唯物主义者的主要思想可以用公理来表达，即没有任何事物不能用自然的术语来令人满意地解释；不仅相信自然科学的能力，而且相信自然科学的无所不能，这是他信条中的一个突出项目。唯物主义者将世界视为一个庞大的机制；无论发生什么都是自然原因的结果，所有其他现象都必须在此基础上进行评估和理解。因此，表征宗教和道德生活的现象可以从心理和社会的角度被视为其原因归根结底是自然的事物，尽管很少被那些参与其中的人所青睐。宗教，如西格蒙德·弗洛伊德说，是幻觉但不是不可理解的幻觉；科学可以解释它，因为它可以解释其他一切。

最后，黑格尔主义有意识地尝试产生一种构成对经验的整体解读的形而上学。这里的中心概念是精神的概念；据称，一旦我们考虑到这样一个事实，精神就不能发挥其潜力，除非通过努力和反对某些不是它自己的东西——用黑格尔的特殊语言，“它自己的他者” ——来理解，一切都可以用这个概念来理解。因此，我们可以在这个系统中理解一个自然世界的存在；它的存在是为了促进精神的目的。我们也可以理解社会世界，因为只有当人们相互了解并知道其他人也了解他们时，才能理解心智的许多特征。自尊和自卑就是恰当的例子。

所提到的每一个系统都可以说是基于一个基本的想法或直觉，这个想法在一系列概念中表达出来，作为现实的定义，并或多或少地应用于整个经验范围。要领会这样一个系统的威力，既要掌握基本思想，又要理解所表达的概念；我们必须像所讨论的形而上学家所看到的那样看待世界。形而上学理论的设计者因此成为一个对事物整体方案有远见的人。然而，重要的是要补充的是，他不仅仅是一个有远见的人，在这种情况下，他与哲学诗人没有区别。他需要在理论中实现他的愿景；他需要通过列举那些立即支持它的事实和解释那些表面上不支持的事实来论证他的案例。

似乎很清楚，大多数形而上学的标准主张都可以通过对此事的说明来理解。由于形而上学系统的第一原理具有规定性，正如康德关于自然世界的理解原理一样，它们可以被恰当地认为迫使每一个理性的思想家。它们的确定性不是逻辑的确定性，但它超过了任何单个事实陈述的确定性，因为事实仅在这些原则提供的框架内被描述。同样，即使这种系统不能准确地告诉我们存在什么，它仍然表明了世界的真实特征，而不是表面表现。例如，根据唯物主义者的说法，似乎存在超越自然领域的经验特征，但最终事实证明并非如此。一切，包括人的思想和行动，都可以用自然的方式来解释。不言而喻，这种计划是全面的，比任何特定科学的计划都要广泛；它是基本的，因为它涉及广泛不同领域中思维方式的协调，这也是显而易见的。诚然，对于形而上学对特定科学假设的批评，这种类型的理论没有直接的对应物：形而上学本身不是知识的来源，不能声称其他研究依赖于它，例如，化学依赖于物理。但这种情况并不妨碍这种形而上学家把自己的建构放在科学的结果上，正如黑格尔主义的例子所示。他可能没有理由质疑这样的结果，但同样地，当他提供他对整个经验的阅读时，他可能坚持以自己的方式解释它们。黑格尔在对待艾萨克·牛顿和约翰道尔顿，但这并不意味着对自然现象进行哲学处理的整个项目是错误的。

形而上学中的论证与真理

如果形而上学回答了上面给出的描述，这种描述将适用于许多（如果不是全部）最著名的形而上学系统，那么两个问题就会立即出现。首先，我们可能会被问到，在这种叙述中，形而上学是一种什么样的研究。它是先验的还是经验的，它对什么样的论证有吸引力？其次，问题是在形而上学系统中选择使用什么标准。看到许多系统都是可能的，是否有任何客观的方法来确定一个系统体现了真实或正确的看待世界的方式？

争论

第一个问题的答案是，根据这种说法，形而上学既不是先验的，也不是经验的，尽管它不断使用演绎推理和可能推理。形而上学家关心的是倡导、阐明和应用一套基本的解释原则，我们可以称之为分类原则，而这种原则既不能基于概念考虑，也不能基于对经验事实的诉求。它们不能在概念上得到支持，因为在争论它们时不涉及矛盾；它们不能从事实中推导出来，因为它们声称适用于不受限制的有效性，无论经验中出现什么数据。它们确实可能是经验所暗示的并且通常是这样，但这并不是说它们可以通过简单的经验方法来证明是可接受的或不可接受的。除此之外，在支持或攻击形而上学理论时，我们可以诉诸于任何绝对中立的数据。因为虽然每个形而上学家都有责任解释他所看到的所有事实，但他也有特权能够决定什么才是真正的事实。要看到这一点的重要性，我们只需反思唯物主义者及其反对者对宗教现象的不同看法。

然而，虽然基于这一点的形而上学理论既不能通过演绎也不能通过归纳建立，但演绎和归纳论证在形而上学的讨论中都占很大比重。像任何其他思想家一样，形而上学家非常关心后果和一致性。他经常想指出，既然p为真，而p隐含q；这反过来又隐含r，我们在逻辑上致力于r或争辩说，因为q是假的，p隐含q，p也一定是假的。形而上学家要提出理论这一事实意味着他必须全神贯注于构成他的系统的概念之间的逻辑联系。然而，这样说并不是否认他对事实或可能的论点的关注。与经验科学家不同，他没有建立新的事实，但同样，他对事实有双重兴趣。首先，他比任何专业的探究者都更关心在广泛不同的事实领域中看到相似之处，这个过程与他的理论的制定和应用都相关，并且涉及他通过类比进行的大量推理。其次，他需要不断关注事实知识的状态，以制定和巩固他的核心洞察力。毕竟，他承诺要理解所有经验数据，因此，他必须不断考虑这些数据。形而上学家漠视事实的传说是没有根据的；相反，他们对各种事实都有主要兴趣，即使他们并不起源于任何事实命题。近年来，对唯物主义真理感兴趣的哲学家们讨论了控制论的进步程度，这为这一点提供了一个恰当而引人注目的说明。

真相

我们看到，对形而上学提出的一项指控是，对于这种理论，无论是支持还是反对，都不能提出任何决定性的考虑；戈特弗里德·威廉·莱布尼茨的单子柏拉图的形式没有经验上的区别。在这方面，我们修改后的形而上学形式是否更好？必须承认，最初的外观并不令人满意。我们已经强调过，这样一个系统的首要原则既不是分析的也不是经验的；因此得出结论认为，它们只能是武断的规定，代表一种没有正当理由的观点，这种诱惑力很强。虽然我们也曾敦促这类形而上学家实际上有特殊的兴趣，但由于承认他们声称有权自行决定什么是事实，这种争论的力量被大大削弱了。如果我们用这个否决权武装他们——而且很难看出他们怎么会被拒绝——形而上学真理的问题似乎完全难以解决。

然而，我们可能正在为形而上学设定一个不可能的标准，要求它拥有与数学和自然科学一样明确的决策程序。我们可以得到关于物理学理论可接受性的直接答案的一个原因是物理学的工作原理是它没有质疑的（例如，每一个自然事件都会有一个充分的自然解释）。相比之下，在形而上学中，我们关注的是对这类原理的比较和评估。作为所有思维形式中最广泛和最普遍的形式，形而上学除了满足任何理论必须满足的内在一致性要求外，不能诉诸任何固定标准。也不是每一个著名的知识分支都具有明显且易于应用的决策程序。例如，如果我们将形而上学与历史而不是物理学进行比较，我们可能会开始看到在某些研究领域中，争论和分歧起着重要的作用，并且仍然可以声称提供理解和启迪。一旦我们超越了单纯的对事实的查明，就会有许多从许多观点写成的历史，并建立在对历史重要性的许多判断之上；真的不可能希望最终决定哪一个是正确的，甚至是关于任何两个同样复杂的解释的相对优点。然而，我们并没有由此得出结论，历史是理性人最好避免的毫无意义的追求。我们意识到像历史这样的研究可以扩大思想并教育理解，即使它不会增加公共知识的总和。例如，我们将形而上学与历史而不是物理学进行比较，我们可能会开始看到有些研究领域的争论和分歧发挥了突出的作用，但仍然可以声称提供理解和启迪。一旦我们超越了单纯的对事实的查明，就会有许多从许多观点写成的历史，并建立在对历史重要性的许多判断之上；真的不可能希望最终决定哪一个是正确的，甚至是关于任何两个同样复杂的解释的相对优点。然而，我们并没有由此得出结论，历史是理性人最好避免的毫无意义的追求。我们意识到像历史这样的研究可以扩大思想并教育理解，即使它不会增加公共知识的总和。例如，我们将形而上学与历史而不是物理学进行比较，我们可能会开始看到有些研究领域的争论和分歧发挥了突出的作用，但仍然可以声称提供理解和启迪。一旦我们超越了单纯的对事实的查明，就会有许多从许多观点写成的历史，并建立在对历史重要性的许多判断之上；真的不可能希望最终决定哪一个是正确的，甚至是关于任何两个同样复杂的解释的相对优点。然而，我们并没有由此得出结论，历史是理性人最好避免的毫无意义的追求。我们意识到像历史这样的研究可以扩大思想并教育理解，即使它不会增加公共知识的总和。我们将形而上学与历史而不是物理学进行比较，我们可能会开始看到有些研究领域的争论和分歧发挥了突出的作用，并且仍然可以声称提供理解和启迪。一旦我们超越了单纯的对事实的查明，就会有许多从许多观点写成的历史，并建立在对历史重要性的许多判断之上；真的不可能希望最终决定哪一个是正确的，甚至是关于任何两个同样复杂的解释的相对优点。然而，我们并没有由此得出结论，历史是理性人最好避免的毫无意义的追求。我们意识到像历史这样的研究可以扩大思想并教育理解，即使它不会增加公共知识的总和。我们将形而上学与历史而不是物理学进行比较，我们可能会开始看到有些研究领域的争论和分歧发挥了突出的作用，并且仍然可以声称提供理解和启迪。一旦我们超越了单纯的对事实的查明，就会有许多从许多观点写成的历史，并建立在对历史重要性的许多判断之上；真的不可能希望最终决定哪一个是正确的，甚至是关于任何两个同样复杂的解释的相对优点。然而，我们并没有由此得出结论，历史是理性人最好避免的毫无意义的追求。我们意识到像历史这样的研究可以扩大思想并教育理解，即使它不会增加公共知识的总和。

如果我们考虑对文学文本的解释，则提供了与在某些方面更接近的形而上学的比较。文学评论家所面对的数据——我想到的是一个阅读像哈姆雷特或浮士德 这样有争议的文学作品的人——比形而上学“更难”，但这并不能阻止各种相互矛盾的理论的出现。碰巧的是，在各种理论之间做出决定没有公认的标准；最后，每个评论家所能做的就是解释他看待文本的方式，整理对它有利的观点，并邀请读者自己测试这个问题。但是，我们不必由此得出结论，哪种理论会赢得读者的认可将取决于运气，或者也许取决于心理学。在一天结束时，他可以完全相信某一特定读物的真实性，并且可以说服他，它提供了更多的启发，更令人印象深刻地涵盖了中心点，并且比其竞争对手更能公正地对待证据。

形而上学论证就像文学论证一样，没有明显的终点；就它曾经终止的情况而言，它再次像它一样终止于一种比公共更个人化的洞察力。一个被证明的形而上学的古老梦想，其命题甚至比数学的命题更确定，几乎不可能实现。但因此认为真与假的概念在形而上学中没有应用是错误的。以最低的估计，我们可以将一种形而上学系统描述为比另一种更有启发性。然而，我们必须自己决定什么是真正有启发性的，什么不是。与一般人文学科的情况一样，我们不能只是从他人那里学习真理。

当代反形而上学

多亏了 GE Moore 的影响和Ludwig Wittgenstein后期工作的影响，自称处理“整个世界”的理论，不管它们是如何被接受的，今天更多地是怀疑而不是兴趣. 摩尔本人从未明确攻击形而上学，事实上他的早期工作，无论是在逻辑还是在道德哲学方面，都表现出明显的普遍柏拉图式的形而上学倾向。但是，与他最显着相关的“常识辩护”演变为对当代形而上学哲学家提出的观点的反击，在摩尔看来，只有那些准备无视他的观点的人才能坚持这些观点。明明知道是真的。例如，当 FH Bradley 争辩说时间不是真实的时，Moore 认为这是一个荒谬的悖论，因为在任何包含时间表达式的陈述中，时间的真实性都被认为是理所当然的。如果时间不是真实的，那么昨天是星期五或者我在上班前吃过早餐就不可能是真的。摩尔的程序在这里，é形而上学，他们认为它必然包含悖论和明显的谬误。为此目的，一切都是物质的论点与其对手一切都是精神的论点没有什么不同；当认真对待时，两者显然都是错误的。维持这样一个论点可能有一定意义（根据约翰·威斯多姆的说法，这可能是一个揭示悖论，或者根据莫里斯·拉泽罗维茨的说法，服务于根深蒂固的心理目的），但它在任何意义上都无法表达真实情况.

摩尔和他的追随者在这里假设，对一种情况只能有一种正确的描述，而且在诸如约会或时间优先等问题上，我们所有人都知道。这种观点是否正确并不明显，因为正如布拉德利所认为的那样，当考虑到更广泛的考虑时，可能需要取代在常识水平上有效和有用的描述。表达布拉德利观点的一种方式是说形而上学声称提供了一个概念图式，我们可以据此对世界进行终极和全面的描述，但它也承认存在许多次要的和更有限的图式，每一个都在表征外观方面有其意义。布拉德利的真实度和现实度学说在这里显然是相关的，不能说摩尔对此给予了非常认真的考虑。但即使必须承认这一点，形而上学的可敬性可能仍然值得怀疑，因为由于维特根斯坦的工作，对世界的最终描述的整个概念本身就令人怀疑。

根据维特根斯坦的说法，哲学错误的一个主要来源是语言的主要功能是描述的想法。相反，事实是我们参与了许多不同的“语言游戏”，每个游戏都有自己的目的，每个游戏在自己的层面上都是真实的。不存在在庭外裁决任何此类游戏的问题；它被播放的事实足以证明它是合适的。不同的语言用户也不是竞争对手；它不能说，例如，物理学会向世界发出比普通意义上的更真实的画面或者说呐我兽医é心理学家纠正日常道德语言。如果我们将这些不同的语言分开，我们会看到每种语言都有自己的观点和效用。最终正确的语言将包含并取代它们的想法显然是荒谬的，因此，经过修订的形而上学并不比以新闻形式出现的形而上学更容易接受。

但这种分析也是建立在有问题的假设之上的。首先，语言游戏或语言活动领域是否真的像维特根斯坦所说的那样明显？就科学和常识的语言游戏而言，这一点绝不是明确的，因为大多数科学家和许多普通人认为，对物理世界的科学描述比普通人的描述更真实。日常信念。我们也不能在没有进一步论证的情况下同意这样的论点，即当我们注意到语言游戏被玩时，已经为语言游戏找到了足够的认证。毕竟，有游戏和游戏。在古代世界经常玩的一种游戏形式中，即将登船的人设计了精心设计的方剂来安抚海神。其结果，某种谈话方式得到了广泛的使用和认可。但是，能否仅援引这一事实来表明它是合法的？当然，我们应该反对，无论使用了多少这样的语言，如果实际上没有海神，或者如果他对海员是否安全到达目的地没有影响，那么它的使用就是不合法的。然而，这样做是使语言游戏的适当性受制于它所依赖的事实假设的有效性。虽然这并不是要坚持语言的唯一用途是描述（这将是荒谬的），但它是为我们说事物如何的语言游戏主张某种优先权。如果事实上没有海神，或者如果他对海员是否安全到达目的地没有施加影响，那么它的使用就是不合法的。然而，这样做是使语言游戏的适当性受制于它所依赖的事实假设的有效性。虽然这并不是要坚持语言的唯一用途是描述（这将是荒谬的），但它是为我们说事物如何的语言游戏主张某种优先权。如果事实上没有海神，或者如果他对海员是否安全到达目的地没有施加影响，那么它的使用就是不合法的。然而，这样做是使语言游戏的适当性受制于它所依赖的事实假设的有效性。虽然这并不是要坚持语言的唯一用途是描述（这将是荒谬的），但它是为我们说事物如何的语言游戏主张某种优先权。

正如我们所阐述的，形而上学关注的是通过找到一种使我们能够表达世界真实本质的说话方式来解决概念冲突。如果我们拥有这样的说话方式，我们就有了一个衡量特定语言游戏最终站得住脚的标准，而不是直接使用——宗教、科学、法律等语言。不言而喻的是，每一个都按原样排列，虽然它们经常被使用和理解的事实足以表明它们有某种用途，但它本身并不表明它们适合于使用它们的人的目的。这些游戏确实有人玩过，但尽管如此，它们也可能是假装玩的。要确定它们是否是，我们必须求助于形而上学。

作为分析的形而上学

即使上述对形而上学本质的解释被认为是普遍无异议的，仍有许多哲学家否认它涵盖了形而上学家已经尝试或正在尝试做的一切。尤其是，它不能适应许多当代分析和语言哲学家所追求的与一些古典形而上学家的工作有着明显联系的活动。古典形而上学家被引导去问有什么问题，部分原因是对数字和性质的状态感到困惑。柏拉图已经提出论证来表明这些必须是独立真实的，亚里士多德详细阐述了范畴学说作为对它们的回答。现在，在当代哲学中，这种争论显然有相似之处，无论是在逻辑学家之间关于名称和描述的讨论中（这再次引发了关于普遍性和特殊性的相对优先性的古老争论），以及最近在英国和美国哲学中如此突出的关于身心关系的争论。与上述问题相反，这些问题值得注意的是，事实问题似乎与其解决方案无关。如果我们能解决它们，我们只能通过思考来解决它们。是事实问题似乎与他们的解决方案无关。如果我们能解决它们，我们只能通过思考来解决它们。是事实问题似乎与他们的解决方案无关。如果我们能解决它们，我们只能通过思考来解决它们。

这种对比既真实又重要；当然，有些哲学活动传统上与形而上学有关，它们既不能归入上面给出的图式，也不能归入它要取代的图式之下。这些活动本质上是逻辑的或分析的，并且就其仅限于它们而言，形而上学与分析没有区别。但是没有理由将形而上学限制在这样的探究上。形而上学家既是现代意义上的思辨理论家又是本体论者，这一点显而易见，无需提及。像一些评论家所做的那样，决定可以将推测搁置一旁，认为这是令人遗憾的，而夸大的本体充其量是任意的。我们也不能在两者之间做出完全明确的区分。例如，如果我们看一下最近关于身心问题的工作，我们会发现从广义上讲，其中大部分确实是合乎逻辑的，但例如，当我们讨论铭记思维机器的特性和可能性的意识或思想。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。我们看到，从广义上讲，其中的大部分内容确实是合乎逻辑的，但例如，当我们讨论意识或思想的本质时，要考虑到思维机器的特性和可能性。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。我们看到，从广义上讲，其中的大部分内容确实是合乎逻辑的，但例如，当我们讨论意识或思想的本质时，要考虑到思维机器的特性和可能性。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。当我们讨论意识或思想的本质时，要记住思维机器的特性和可能性。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。当我们讨论意识或思想的本质时，要记住思维机器的特性和可能性。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。促使人们坚持这些问题的一个最重要的动机是需要在新的科学和技术发现似乎为这些主张提供更多支持的背景下再次考虑唯物主义的主张。无论逻辑问题多么迷人，如果没有一些外部刺激，对它们的兴趣就无法长期持续。可以预期，上述广泛类型的形而上学可能会提供这样一种刺激。