有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
解释：有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
论语一书中，多次讲到仁，这是第一次讲到仁。这里的仁，与孝悌有关，孝悌为仁之本。 孝悌，是一个人最基本的品德。具有这种品德的人，他绝不会是一个坏人，就像上面说的一样，在家孝悌，到社会上也是很少会违反社会公德的，更不会是一个好作乱的人。孝悌，也最重要的品德。后世的“百善孝为先”与之呼应。孝悌，是为人的根本。如果连基本都做不到，如何去行仁？人生在世，无论修身还是立足社会，凡事要从根本做起，孝悌正是做人的根本。君子要行仁，那么，孝悌必须要做到。
不管什么社会，唯一不变的是，做人要孝顺，这是人类自身的需要，也是社会的需要。一个人来到这个世界，到长大成人，父母需要付出多少辛劳。十月怀胎，母亲历尽辛苦，胎儿才能呱呱坠地，然后便是父母的精心哺育、细致照料、全力培养，这期间，耗费父母多少的精力、体力，难以计算。那么，当他成人后，不得孝顺父母吗？羊羔跪乳、乌鸦反哺，人是这个世界上最高级的生物，怎能不如动物呢？一个人，连对自己有养育之恩的父母，自己最亲近的人，都做不到孝顺，试想，踏足社会，他还知道对别人好吗？只有“老吾老”，才能做到“以及人之老”。
孝悌也者，其为仁之本与！这句话是儒家“仁治思想”的集中体现。孔子认为，“仁”为立身之本，也是治世之策。《论语》中的这句话，蕴涵着由下而上、由小及大层递性关系，也有着大而化小，追根溯源的“求本务本”的提示。
俗语云：治大国如烹小鲜，治理国家的方式很多，但孔子认为，治国的关键在于治人，而治人要从小处着手，这个可以着手的小处就是“家”。
也就是说实现国家稳定，人心归附可以从治家入手，所谓治家，就是在家庭这个社会构成最基本的单元内，让家庭的每一分子都知“孝悌”，这里的“孝悌”，就是家族的规矩，家族的法律，家族的秩序。如果每一个家庭成员在家中能够遵守孝悌的规制，做到孝顺父母、尊兄长，那么，这个家庭中就很少会出现顶撞上级、触犯上级的人和事。至此，可以说这个家庭或家族就实现了孔子心中的“治”。
由此类推，如果一个国家或社会环境中，每个家庭不出现顶撞上级、触犯上级的人和事，那么犯上作乱，危害社会稳定与国君统治的人和事就决不会出现。按照孔子所处的时代和他的治世思想脉络，私下认为应该是：家治—乡里治—郡县治—家国治，这也是“修齐治平”思想产生的基础。
因而，这句话最后谆谆告诫治国者和一切有德行的人说，“孝悌也者，其为仁之本与”，孝顺父母尊重兄长就是仁道的根本啊。将“孝悌”归结为“仁”的根本，进一步点明了儒家“仁治”思想这一主题。
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